Od zasramovanja maščobe zaradi bolezni COVID-19 do Adeleine izgube teže se vse več pogovorov o pristranskosti proti maščobam pojavlja v priljubljenih in družbenih medijih. Ti pogovori so dobri, potrebni, koristni in pomembni, saj nas potiskajo mimo preveč poenostavljenih izmenjav o samospoštovanju in telesni podobi ter k večjim obračunavanjem z načini, na katere naši odnosi in institucije krepijo našo moralno paniko glede debelosti in debelih ljudi. In v veliki večini ti pogovori ta odnos in politike proti maščobam opisujejo kot fobijo od maščob.
Fatfobija je privlačen izraz, ker je samoumeven, zlahka ga definiramo kot strah pred debelostjo in debelimi ljudmi. Ustreza predlogi drugih fobija - priponski izrazi, ki se uporabljajo za opis zatiralskih odnosov: homofobija, transfobija, ksenofobija. In vse pogosteje je. Glede na Google Trends, iskanja za maščobofobija so bili v porastu od leta 2019.
Toda kljub naraščajoči uporabi sem se oddaljil od uporabe maščobofobija opisati boj proti maščobi. Evo zakaj.
Diskriminatorni odnosi niso duševna bolezen. Zagovorniki duševnega zdravja in aktivisti v Food Pride gibanje za duševno zdravje je jasno: Zatiralno vedenje ni isto kot fobija. Fobije so resnične duševne bolezni in njihovo povezovanje z zatiralskim odnosom in vedenjem vodi do večjega nerazumevanja duševnih bolezni in ljudi, ki jih imajo. Ne glede na to, ali to mislimo ali ne, lahko opisovanje nestrpnosti kot fobije poveča stigmo, s katero se ljudje z duševnimi boleznimi že soočajo. Zame se izogibam izrazu maščobofobija gre za zavračanje nasprotovanja marginaliziranih skupnosti in dajanje prednosti zmanjševanju škode.
Ljudje, ki so proti maščobam, ne mislijo, da se bojijo debelosti ali debelih ljudi. Fatfobija označuje strah pred debelimi ljudmi, a kot vam bodo najbolj ponosni ljudje proti maščobam zlahka povedali, se nas ne bojijo. Samo sovražijo nas. Imenovanje strahu legitimira pristranskost proti maščobam, daje verodostojnost in opravičuje dejanja tistih, ki zavračajo, patologijizirajo in se norčujejo iz debelih ljudi, pogosto ne da bi se soočili s posledicami za ta dejanja.
Ljudje se zlahka izognejo resničnemu problemu, ko se branijo, da niso maščobofobični. Kot smo vedno znova videli v številnih pogovorih o pristranskosti in diskriminaciji, je mogoče te obtožbe o nestrpnosti zlahka izogniti s preprostim opozorilom, ko so nečiji odnosi opisani kot fanatistični. Ko druge (ali vedenje drugih) imenujemo debelofobični, lahko preprosto začnejo katero koli pristransko izjavo s frazo Nisem debelofobičen, ampak ... in nadaljujejo s tem, da govorijo zelo škodljive in, da, netrpežne stvari. In medtem ko so marginalizirane skupnosti že dolgo spregledale to preveč poenostavljeno retorično napravo, tisti, ki imajo še vedno nepreverjene pristranskosti, morda ne – kar spet omejuje našo sposobnost ustvarjanja sprememb.
Seveda lahko skoraj vsak opis diskriminatornega odnosa ali vedenja potisnejo na stran početje diskriminatorni. Toda koreniti pogovor v implicitni in eksplicitni pristranskosti – ki jih vedno bolj razumemo kot univerzalne -ustvari bolj niansiran pogovor in tak, ki ga ni tako zlahka zavrnjeno.
Pri ljudeh, ki se najbolj potrebujejo spremembe, vabi k obrambi in ne k preobrazbi. Preden sem začel svojo pisateljsko kariero, sem ducat let preživel kot organizator skupnosti, predvsem v skupnostih LGBTQ. V teh prostorih, ko so nekoga obtožili, da je homofobičen ali transfobičen, se niso odzvali z introspekcijo, opravičilom ali izraženo željo po spremembi. Namesto tega se je zdelo, da so se počutili stisnjene v kot in so se odločili braniti svoja dejanja kot nepristranska in brez predsodkov. Tudi takrat, ko so njihova dejanja očitno škodovala LGBTQ osebam – to je tudi takrat, ko smo jih pravilno — če so jih označili za homofobične ali transfobične, je pogovor iztiril v pogovor o njihovih namerah, ne pa o vplivu njihovih dejanj. Tisto, kar je ljudi najbolj učinkovito premaknilo naprej, je bil pogovor, ki je priznal, da čeprav so njihovi nameni morda dobri, so njihova dejanja povzročila učinke, ki niso.
In prav ali narobe, mnogi od nas doživljajo izraze, kot so homofobičen oz transfobičen kot ocene našega značaja, ne naših dejanj. Torej namesto da bi se osredotočili na vedenje in stališča, ki jih je treba spremeniti, se na koncu zapletemo v vijugave in boleče pogovore o tem, ali je nekdo dobra oseba z dobrim srcem ali ne. In v tem procesu izgubimo občutek, da bi olajšali njihovo rast in naše lastno zdravljenje. Seveda nobeni marginalizirani skupnosti ni treba uporabljati izrazov, ki olajšajo naše zatiralce. Izbira jezika, ki ga bodo uporabili, je zelo osebna za tiste, ki so bili tarča zatiralskih sistemov, in katere koli besede, ki jih marginalizirani ljudje uporabijo za opis svojih izkušenj, so veljavne in o njih ni razprave.
Toda kot organizator je bila moja naloga zagotoviti spremembe za skupnosti, ki so jih nujno potrebovale. In čeprav je bilo res in zadovoljivo imenovati netrpeljivost, kar je, je bil najučinkovitejši način za dosego spremembe v vedenju posameznikov in v institucionalnih politikah zanesljiva preprosta ponazoritev kako ta vedenja in politike škodijo našim skupnostim, ne da bi uporabili jezik, zaradi katerega so mislili, da se njihov značaj ocenjuje.
Glede na vse te pasti obstaja več alternativ maščobofobija so se pojavile v zadnjih letih. Nekateri uporabljajo izraz fatmisia , z uporabo grščine miso- , kar pomeni sovraštvo (misli mizoginija ). Fatmizija je zagotovo bolj osredotočen na sovraštvo in nestrpnost odnosov proti maščobam, čeprav je za mnoge manj intuitiven in zahteva nekaj opredelitve pri vsaki uporabi.
Drugi uporabljajo velikostnizem , opredeljena kot diskriminacija ali predsodek, usmerjen proti ljudem zaradi njihove velikosti in predvsem zaradi njihove teže. Čeprav je sizeizem lažje razumeti kot fatmisia, ni samo po sebi eksplicitno, da debeli ljudje nosijo glavno breme vedenja in politik proti maščobam. In če nismo izrecni glede tega, kdo plača ceno za odnos proti maščobam, to odpira vrata tistim z največjim privilegijem (v tem primeru suhim ljudem), da se ponovno osredotočijo kot glavne žrtve sistema, zasnovanega tako, da nezadostno služi in izključite debele ljudi.
Spet drugi uporabljajo sramotenje maščobe, ki kompleksen zatiralski sistem reducira na posamezna dejanja agresije in pogosto vabi iztiriti argumente o sramočenju . Kot vedno bo vsak izraz, ki ga uporabimo za opis velike in heterogene skupnosti, ki jo združuje ena značilnost, za nekatere neustrezen.
Osebno uporabljam izraze proti zamaščenosti in pristranskost proti maščobam. Nobeden ni popoln, vendar sta oba jasna, opisna izraza, ki ju je lažje razumeti in težje iztiriti kot zgornje možnosti. Oboje uporabljam zamenljivo, pri čemer oboje opredeljujem kot stališča, vedenja in družbene sisteme, ki posebej marginalizirajo, izključujejo, premalo služijo in zatirajo debela telesa. Nanašajo se tako na individualna nestrpna prepričanja kot tudi na institucionalne politike, namenjene marginalizaciji debelih ljudi. Oba sta jasna, da obravnavano vprašanje ni preveč poenostavljeno, notranje vprašanje telesne podobe ali samozavesti – subtilna vrsta obtoževanja žrtev, ki se uporablja za zmanjšanje naših kolektivnih predsodkov do debelih ljudi. Oba izraza poudarjata, da gre za te pristranskosti same. In ne zahtevajo obsežnih definicij, niti ne omejujejo pogovorov o zatiranju na tiste, ki dobro poznajo pogosto nedostopen, akademski jezik.
Vsi lahko prosto uporabljamo besede, ki jih izberemo. Moja odločitev je, da uporabljam izraze, ki vabijo k spremembi, ki bi jo rad videl, ki so dostopni vsakomur, ki se želi pogovarjati o teh vprašanjih, in ki ne stigmatizirajo skupnosti na robu.
Sorodno:
- Kako bi vam lahko koristila vitkost - tudi če se ne počutite 'suhi'
- Čas je za upokojitev 'Nisi debela, lepa si!'
- Po letih anonimnega pisanja o debelosti svetu povem, kdo sem
